问道之（三）

3.

不尚贤， 使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；

常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

在这一章里，老子阐述的是以“道”治民的问题，属于对“道”的应用，即道之用。

怎样以道治民呢？那就是不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，老子认为这样做的结果就会达到民不争、不为盗、心不乱。

具体落实下来，就是使民虚心实腹、弱志强骨，而后民就会无知无欲。这里的“无知”，是没有狡诈的心思，即回归淳朴。如果能这样的话，那些所谓的智者也就不敢有扰乱社会民心的举动了。

古文中对于“智”的倾向，多为贬义。如《愚公移山》里的“智者不智”、《韩非子·说难》中的“智子疑邻”等，而对于“愚”的定义基本为褒义，带有“大智”的含义，即使今天，也有很多人给孩子取若愚为名的，可见民心所向。所以，老子并没有“使民”愚昧无知的意思。

最后，老子把统治者应该采用的治民方式概括为“无为”。无为，并非不作为，而是用一种更为高妙、民察觉不到的方式，来达到统治者希望达到的政通人和的效果。这也和后文“太上，不知有之”的意思相一致。然纵观历代之君问道，识此真谛者鲜矣。一旦窃据尊位，则或穷兵黩武，或横征暴敛，或贪欲无厌，“恶不积不足以灭身”，呜呼哀哉的结果很快就降临了。

推而广之，我们处理事务的方式也要未雨绸缪，凡事以近乎无为的方式寻求解决。“其未兆易谋”、“终不为大，故能成其大”，老君一直谆谆告诫我们，我们当精心问道、修道、行道，来求得个人、社会、邦国的安平泰和，别让老君在两千五百年后的今天，仍然感叹“夫唯无知，是以不我知”。