诛天神途 每个人头顶上都有光，通奸之人的头顶上是什么光呢？

头顶上是啥？大多数人会回答：头发、帽子、雨伞……我们头顶上到底是啥？每个人头顶上的东西都一样吗？请阅读下面的文章。

1. 上帝一直都在

相信很多朋友的老师都说过这样一句话：“你的头顶上有一个神。”说起神，中国人自古就有敬天敬神的优良传统。这不仅是因为祖先们修行救世的风范和事迹值得我们尊敬和学习，更因为神是人类行为是非对错的审核者和记录者。我们通过敬神来约束自己，以免犯错而坠入地狱。

道教著名道德劝诫经典《大应善恶篇》中说：“福祸无门，自有来处；善恶报应，身随如影随形。故天地有神明，掌管人的罪孽，按人的罪孽轻重，取人的命运……又有北斗三神，在人的头顶，记人的罪孽，取人的命运；又有三尸神，在人的身上，每到庚申日，到天庭报告人的罪孽；又有灶神，在月末日，亦同。”

你看，我们头顶上，身边有那么多神灵，时刻注视着我们的一举一动。我们若是做错了，真是天地皆知，天道必罚。我们怎能不敬畏？如果总觉得神灵随时都在监视、记录着我们的一举一动，谁还敢做错事呢？

如果明知自己错了，却不改过，那就太可怕了！《感英篇》说：“这样的罪，命神会根据罪的轻重，夺去你的寿命，寿命耗尽，你就会死。如果死后还有更多的罪，就会祸及你的子孙。”你不但会给自己带来痛苦，还会给无辜的后代带来祸害。你怎么能忍受呢！

《三官经》也告诫我们，人若“不修一点善，天不容，地不养，而作恶多端，瘟疫疟疾，多起官司，逃不脱，自食恶果，无以言表。”我们做错了事，也许能逃脱良心的自省、道德的谴责、法律的惩罚。然而，自然法则是明确的，我们能凭借自己的小伎俩逃脱天罗地网的追捕吗？一旦落入天罗地网，“天不容，地不养”，这真是一失足成千古恨啊！

2. 每个人头顶都有光

每个人头顶三寸的地方都有光。

人若行善，他头上的灯就明亮；人若行恶，他头上的灯就暗淡。

这种光芒，一般人是看不见的，但鬼神却能看得清。（摘自《聚福消灾之道》）

我十二岁那年，我们家住在北京。父亲有个同事姓黄，福建人，从小就看得见人头顶的光芒。母亲不让他轻易告诉别人，怕别人说他造谣、误导大众。

他说：每个人头上都有一盏灯，只是亮度、大小、颜色不同。有权势的人，头上多是红色、紫色的；正直的人，头上多是白色、绿色的；腐败的人，头上多是黑色、灰色的。

根据每个人的性格，他可以立即判断出所遇到的人是好人还是坏人，所以这个功能给他带来了很大的帮助。

3. 作恶犯奸淫之人头上的光

正直的人，阳气充足，头上的光特别明亮，自然邪气不敢靠近，别人跟这样的人接触，就特别舒服。

有邪念、 *** 念头的人，头顶的光线非常昏暗，负面物质喜欢靠近，所以运气不好，自然人缘也​​不会很好。

恢复心灵光明的唯一方法就是戒除邪淫，皈依佛法，孝顺父母，多行善事。这样，你的光明就会逐渐明亮起来，你的健康、生活、运气都会变好。如果你坚持错误的做法，不肯悔改，等待你的将是他人的鄙视、生命的衰落和生命的终结！

善恶终有报，只是来得早还是来得晚的问题。一生不做坏事，半夜有人敲门，就不会惊慌失措。劝人莫要藏私，头上有神灵。鬼神可敬可不奉承，仇人可化解可不结交。人生处处都会碰面，不要为小恩小惠而生气。人敬重有恩有义的人，鬼却嘲笑贪图利益的人。我不求金玉良缘，但愿子孙万物皆有德。枯木逢春又生，人却再也回不到年轻。

据《尚书·吕行》记载，周穆王在叙述刑法的起源时说：“蚩尤起乱，连累百姓，为贼犯义，劫掠虔敬之人。苗族人不用神灵，以法治刑罚，只制定五种残酷的刑罚为法，滥杀无辜，始制鼻刑、斩刑、杖刑、刺刑，刑罚越制越华丽，毫无借口。百姓奋起，渐渐地，百姓全都腐败了……”这段话的意思是：蚩尤从起乱之初就祸害百姓。他的种种行为不但没有制止和打击那些贪婪如鹰的百姓的嚣张气焰，反而使他们假装虔诚，听从上级命令，更加疯狂地掠夺百姓的财物。因此，九黎人不听从蚩尤的命令。 在这样的情况下，蚩尤制定了各种严酷的刑罚来迫使九黎人服从，并称之为“此即是法”。于是，割鼻、割耳、毁人生殖器、文人面等各种严酷的刑罚开始被滥用，成为一种制度。从此，那些贪婪之人有了杀戮掠夺的漂亮借口，说自己是依法行事。就这样，九黎人就跟着他，乱作一团，干坏事。这段记载给后世的读者留下了一个印象：蚩尤是九黎人的暴君，是一个在太平盛世鼓吹造反的狠毒顽劣之人。 如果你有兴趣读其他史书，或者有兴趣读《龙鱼河图》、《遁山开甲》等五行、谶语或《奇闻异事记》等奇异故事的古书，就会发现蚩尤的形象几乎是固定的：暴君、盗贼、贪婪凶恶之人。总之，这是绝对的负面形象。或许和“暴君、叛徒、贪婪凶恶”有关，在上述经典中，蚩尤的形象是如此的奇怪：“铜头铁额”、“八臂八趾”、“人身牛蹄、四眼六手”、“食沙石”。不仅如此，连“蚩尤”这个名字都很奇怪：《广雅诗古》：“蚩尤，乱也。”《方言》：“蚩尤，乖谬也。” 还有人说，与“蚩尤”同为人类胃中的一种虫子；“蚩尤”和“鳖”合在一起，就是一种行为乖僻的虫子，这自然是人们看字义的结果。如果说《龙舆河图》、《遁山开甲》、《述异记》等经典著作，是出于自身的怪异，才故意塑造了蚩尤这样一个奇怪的形象，那么，人们根据字义来解读蚩尤这个名字的含义，就带有明显的歧视、贬损、嘲讽等负面含义。那么，人们为什么要这么做呢？

这里我要重复说一句，我在《从史记看炎帝、黄帝》中说过：“司马迁接受了《大戴礼记》和《大戴礼记》的记载和观点，把黄帝视为五帝之首。事实上，他很尊崇黄帝，以黄帝为正统。自然，凡是与黄帝的言行思想相违背的，都是非正统、非正义的。用《春秋》的体裁来记载和叙述非正统、非正义的人物的历史，自然要把炎帝征服子氏部落斥为‘侵略’。” 《大戴礼·用兵》中对蚩尤的描述是“贪婪的庶民，至于利无义，不惜杀亲以炫耀，蚩尤是贪得无厌之人。”这是很有代表性的观点。推而广之，蚩尤与黄帝之间就有敌对行为，很可能在蚩尤的一生中，他与黄帝之间只有敌对，没有合作。因此，人们在评论蚩尤的种种行为以及由此而来的功过时，也受这种观点的支配，而且与评论其他与黄帝有敌对关系的人相比，其主观批评、斥责的态度更加明显。司马迁等古代史家亦是如此。

《五帝本纪》云：“蚩尤作乱，不听帝命，黄帝召集诸侯，与蚩尤战于涿鹿原，擒杀蚩尤。”这段话含蓄地贴合了蚩尤暴君、叛逆、贪婪、恶毒的形象，似乎印证了《尚书·吕姓》的记载。然而，它留下了太多的悬念。

《史记·五帝本纪》记载了黄帝为建立统一国家而进行的一系列战争，其中重点讲述了三场战争：平定炎帝部落的阪泉之战、平定蚩尤的涿鹿之战、稳定北方的北渚浑州之战。人们不禁要问：司马迁为何只记述这三场战争？

阪泉之战促成了黄帝、炎帝氏族部落联盟的形成，奠定了统一国家的基础和民族的雏形，为人类社会迎来了文明的曙光，意义深远，值得铭记。炎黄氏族部落联盟以北方少数民族为目标，发动了北驱浑州的战争，在稳定北方的同时，展示了新兴氏族部落联盟在军事、政治、经济等方面的综合实力和影响力，除了坚决打击敌对势力外，还震慑了其他潜在的敌对和分裂势力，其政治意义大于军事意义，是炎黄氏族部落联盟为维护和巩固统一民族国家雏形而联合进行的一场宣传战，意义非凡，值得铭记。那么，涿鹿之战为何也值得铭记呢？我们先在史料以外的经典中寻找相关线索：

《山海经·大荒北经》说：“蚩尤起兵攻打黄帝，黄帝便命应龙攻打蓟州之野。应龙蓄水，蚩尤便叫风伯、雨师发雷霆，黄帝便派神女日巴降下雨来，雨停了，蚩尤被杀。”《龙鱼河图》说，在涿鹿之战初期，黄帝“败于”蚩尤之手，“仰天长叹，天便派玄女下山赐下军令神符”，在神灵的帮助下才将蚩尤制服。《黄帝玄女战法》说：在涿鹿之战中，“黄帝与蚩尤九战，九战皆败”诛天神途，最后，蚩尤在仙女的帮助下被击败。 《玄女兵法》云：“黄帝攻蚩尤，三年不攻城。”注意这里说的是“九战九败”、“三年不攻城”，也就是说，要么是战争双方比拼神力，要么是黄帝一方的神明暗中帮助他取胜。这简单来说就是蚩尤是一个非常强大的对手，战斗力不亚于黄帝，甚至比黄帝还要强。所以战斗非常激烈，胜利也非常艰难。这也是涿鹿之战值得铭记的原因之一。

史书《逸周书•长麦节》有这样的记载：“上古之初，天生二王后，遂立法。命赤帝分二臣，命蚩尤于少昊看管四方，管理天上尚未办完的庆典。蚩尤追帝，战于涿鹿，九角无人。赤帝大惊，便劝黄帝捉蚩尤，杀于中夷。以甲兵以泄愤，以大义以顺天命，记于大帝，名绝培之也。”这段话的意思是，上古之初，天地尚未安定，天上诞生了炎帝、黄帝两位圣人，他们诞生之后，便开始定制制度，建立规章制度，按照制度、规矩治理天下。 在这个过程中，黄帝命令炎帝派了两个官员管理地方事务，炎帝让蚩尤到少昊的家乡山东去任职。然而蚩尤却在那里发动叛乱，赶走了炎帝。炎帝被打败了，逃走了。蚩尤一路追到涿鹿，战斗更加激烈。炎帝非常害怕，不得不向黄帝求助。黄帝派兵与蚩尤作战。最后，蚩尤在冀州一个叫“绝北荒”的地方被打败并被杀死。

这段记载可以补充司马迁上述记载的疏漏，说明涿鹿之战的起因和大致经过：蚩尤氏族部落属于炎黄氏族部落联盟，在官职上，蚩尤是炎帝的直属部下。炎帝奉命任命两位官员管理地方事务时，炎帝安排蚩尤到山东就任，炎帝本人也在山东。这说明炎帝与蚩尤之间除了上下级关系外，可能还有其他特殊的关系。这为蚩尤到山东后积蓄力量、整顿军队，最后起兵赶走炎帝创造了机会。蚩尤追杀炎帝，将其打得落花流水，说明他有一个强大而有力的集体，即氏族部落，而蚩尤是这个氏族部落的首领；黄帝让炎帝派蚩尤到山东就任，也就是让蚩尤氏族部落迁徙到山东。 对于蚩尤氏族部落来说，这是被迫离开家园，这应该是蚩尤起兵驱逐炎帝的主要原因；涿鹿之战分为两个阶段，之一阶段是蚩尤驱逐炎帝，第二阶段是炎帝和黄帝联手打败蚩尤。形式上是氏族部落联盟平息次氏族部落的叛乱，是平息内乱的战争。

涿鹿之战是一场平定内乱的战争，它发生的时代背景非常特殊，因此意义也非同寻常：涿鹿之战发生在炎黄氏族部落联盟成立之初，也是统一国家和民族形成的初期，平定这样的叛乱，直接关系到这个统一国家和民族的生存和发展，这是涿鹿之战值得铭记的主要原因。

《益州书·长卖节》的记载或许可信，后世很多史家都采纳了这一记载。其中最值得一提的是罗泌，他在《履史后记》中这样叙述：

“炎帝颛顼，号禹王，居空桑。他治政严明，借人之利，与他争权。于是诸侯分封，分为两大臣。他命蚩尤居小壕，看管西方，管理诸工匠。他的德行不足以制衡他，于是蚩尤作乱，驱逐帝王，居涿鹿。他怒，吞食已死的亲族。黄帝当时有熊，真是圣人，诸侯乐于做他的客人。颛顼大惊，设伏守熊。黄帝于是合兵，牧马黄凤侯、邓伯温随从、蚩尤族转战，擒获蚩尤，杀之。于是四方诸侯争执，祭祀熊。于是他代替炎回，是为黄帝。他封颛顼于鲁，祭祀炎帝于陈。”

罗泌的复述比《逸周书·长卖解》的记载更为详细。之一，他告诉我们，炎帝氏族部落的首领也就是炎帝名叫蚕鲁，又名禹王，禹王和他的氏族部落原居住在空桑。空桑是地名，大致在今山东西部、河南东部一带。第二，到了炎帝禹王时期，炎帝氏族部落已经处于不稳定状态，面临解体，说明此时炎帝氏族部落已经没落了。第三，在炎帝氏族部落如此艰难的时期，炎帝派蚩尤镇守山东西部，管理工匠事务。 第四，蚩尤到山东之后，接受炎帝的统治，但炎帝无力控制蚩尤，于是蚩尤便趁机起兵驱逐炎帝，说明炎帝与蚩尤同属一个氏族部落，彼此之间是上下级关系；蚩尤起兵驱逐炎帝，是为了争夺氏族部落的领导权。第五，炎帝在连败之后，向黄帝求助，黄帝便派邓伯温等人率军打败蚩尤。说明此时炎帝氏族部落已经归属黄帝氏族部落，并由此形成了炎黄氏族部落联盟。第六，打败蚩尤对于巩固和加强以黄帝为首的氏族部落联盟具有非同寻常的意义，黄帝作为天下共同主宰的地位也由此确定。

罗秘的复述很容易让人联想到：炎帝为了打败蚩尤而投降了黄帝，并与黄帝结成了炎黄氏族部落联盟。由此我们是否可以推断，炎帝与黄帝合作后又分道扬镳？这种关联至少可以引出两个问题：之一，涿鹿之战是否导致了炎黄氏族部落联盟的联合？第二，炎帝与黄帝是否先发生了涿鹿之战，即炎帝与黄帝平定蚩尤，然后才发生了阪泉之战？

这两个问题的支撑点是之一个问题，我们不妨通过文本解读来探究这个问题。罗弼复述中有三处主语缺失：“分官为二臣”、“令蚩尤居小壕观西，治理诸匠”、“以德不能治时，蚩尤作乱”。从文言省略句成分的一般特点来看，这应该是上句主语的省略，省略的主语是“炎帝残虏”。“政有义务乘人之危，与之争战，故诸侯分二臣”，意思是炎帝禹王时期，炎帝氏族部落联盟的领导层矛盾重重，以致疏于对小氏部落的有效控制和管理，导致小氏部落分裂，从而引起氏族部落联盟内部的动荡。 在这样的特殊背景条件下，炎帝“分官二臣”，调整氏族部落联盟的更高领导权，确定自己和蚩尤分别担任氏族部落联盟的两个更高领导职务，一主一副，与蚩尤共同管理氏族部落联盟。“使蚩尤居小壕，看管西部，统管各类工匠。”这意味着在具体工作分配上，蚩尤被任命管理少昊故里山东地区，也就是炎帝氏族部落联盟的西部边境。至此，我们可以得到的印象是，炎帝禹王与蚩尤的争斗是炎帝氏族部落联盟，甚至是炎帝氏族部落内部的事情，我们不妨称之为“内讧”。 “当时黄帝是有熊氏一族，真是圣人，诸侯们都乐意接待他。阙鲁大惊，便在熊身上设下护卫。黄帝于是合兵一处，与牧人黄风侯、邓伯温等人、蚩尤氏族交战，擒获蚩尤，将其斩杀。”这意味着，作为新的天下共同主宰，黄帝的权势达到了顶峰。他不仅赢得了其他氏族部落的支持，而且，天下共同主宰炎帝禹王在绝境之下，也不得不屈尊求助。这导致了炎黄氏族部落的联合，炎黄氏族部落联手打败了蚩尤。这样一来，问题的答案似乎就是：涿鹿之战导致了炎黄氏族部落的联合。 先有涿鹿之战，后有坂泉之战。

《说文》对“父”的解释是：“大，一家之主，领导教导之人。”这是说，父就是大的意思，指拥有指挥、训诫之权的人，也就是领袖。后来，“父”的这个意思被“皇后”、“皇帝”所取代。带着这样的理解，我们再以解文的方式来看《逸周书•常麦节》。“天之初，生二皇后。”这“二皇后”是谁呢？从“命赤帝分二臣”的描述来看，“赤帝”是“二皇后”之一，而从“赤帝大惊，劝黄帝”来看，另一位皇后应该就是黄帝。 “命赤帝分二臣，命蚩尤统领少昊”，这里比上句省略了两个主语，之一个主语是黄帝，第二个主语是赤帝，也就是炎帝。“命赤帝任二臣”，用现代的话来说，就是黄帝命令赤帝分派、任命两个行政监察官，管理地方事务，说明在涿鹿之战之前，炎黄氏族部落联盟已经存在。“命蚩尤统领少昊”，用现代的话来说，就是赤帝任命蚩尤到少昊的家乡山东就任，说明赤帝和蚩尤是上下级关系。联系到下面蚩尤起兵驱逐炎帝的故事，赤帝和蚩尤可能属于同一个氏族部落，是这个氏族部落的两个重要首领。因此，蚩尤驱逐赤帝，应该是炎帝氏族部落内部争夺领导权的斗争。 阅读《吕史•后记》四附《蚩尤传》，我们更容易了解赤帝与蚩尤斗争的性质：

“禹王帝立，诸侯联合，攻打弱暴，遂分二官。令蚩尤居小壕，看守西方，统管诸工匠。德行不能制约，蚩尤作乱，出阳水，攀九淖，伐空桑，赶走帝王，居于涿鹿，始封山，号炎帝。”

这段话的意思是：禹王继承炎帝之位时，氏族部落联盟内各氏族部落各自为政，欺压弱小，氏族部落联盟面临瓦解。于是，炎帝禹王挑选了两位能干的官员，负责管理当地的氏族部落。他任命蚩尤到少昊的家乡山东，派蚩尤管理西方的氏族部落和各类工匠。但蚩尤的实力和势力太大，炎帝禹王根本无力管束蚩尤，于是蚩尤便趁机起兵作乱。蚩尤从阳水、九淖起兵造反，直指炎帝禹王的大本营空桑，把炎帝禹王赶到了涿鹿。随后，蚩尤代替炎帝禹王自称炎帝，举行封山大典，祭祀天地。

这段话讲得很清楚：蚩尤驱逐炎帝禹王，是为了取而代之，树立自己作为氏族部落的更高领袖炎帝。

那么，我们该如何理解《益州书·长卖解》与《吕氏》对这一史实的描述差异呢？我们认为，三者可以相辅相成。《益州书·长卖解》着重阐述了事件发生的背景，即涿鹿之战发生在炎黄氏族部落联盟形成之后。因此，作者在描述之后特意做了注释：“以甲兵以息怒，以大义以顺天意而思秩序。”作者认为，蚩尤起兵驱逐炎帝，就是“以甲兵以息怒”，用战争来发声，表达内心的不满。联系上下文，蚩尤多半是对炎帝分配给他的职责和工作感到不满。 笔者还认为，黄帝辅佐炎帝平息蚩尤之乱，是顺应天意，有利于稳定炎黄氏族部落联盟内部的稳定和有序运转，所以平息蚩尤之乱是“以大义顺天意，思秩序”。我想这样的评论与涿鹿之战的盛世背景息息相关。《吕史》复述重在“显细节之真”，补充了《逸周书•长麦节》叙事细节上的不足。

《蚩尤传》中的上述描述，给后世留下了一个案例：蚩尤是不是炎帝？吕思勉等前人经过考证，认为阪泉与涿鹿是同一地方，阪泉之战与涿鹿之战是两次发生在同一地点的战争，很可能是同一场战争两个阶段的两次大战。基于此，吕思勉等前人认为炎帝与蚩尤可能是同一个人。我认为，不同的人可以在不同的时间，在同一地点打不同的战争，在同一地点打不同战争的人，也未必是同一个人。现代学者刘俊南在其《炎帝即蚩尤》一文中，首先论述了炎帝不是神农氏，然后从十一个方面给出证据，解释炎帝为什么是蚩尤。我也同意炎帝不是神农氏，但不代表炎帝与神农氏没有关系。 我认为，就简单的名字而言，和Yan 是不同时期的同一家族部落的领导者，这是一个方面。时间。 Yu Wang的当代人，这与Dun Jia Kai Shan Tu和Lu Shi的说法不矛盾，您是Yan 的后代。 从chi chuan来看，您的行动是驱逐Yan皇帝的Yu王，并确立自己的皇帝。直接说Yan 是。

和Yandi属于同一个氏族部落。 Yandi部落和氏族部落联盟的成员在占领或位置方面与Yandi进行了同样的工作。一个部落。 在古老的书中，奇尤是战争之神，是法律与惩罚的神，他的美德与火星的地球保持和谐，因此，Yan皇帝是火星的对应者，当我们伴随着人类和人类友善的人类友人的敬意时，也体现了的特征。我们会发现，在古代人民的描述中，Yan 和之间存在区别。 该描述告诉我们：Yan 是天堂的皇帝，由恒星中的太阳代表，人类世界的皇帝与他配对，为牺牲，朱明是人类世界皇帝的部长和助手Yan 这是火星。这种说法隐含地与Yandi和之间的关系：在南方的天空中，太阳和火星是一个主要和一个次要的，就像Yandi和之间的关系一样。 Odoxy，并且总是以黄迪为叙事中的基础和中心，因此他毫不犹豫地利用春季和秋季时期的风格。 您会看到，在谈论Yandi时，他说他“入侵了王子”，在谈论时，他说他“犯了麻烦，没有服从皇帝的命令”，他是“最暴力的”，尤其是Sima Qian，尤其这意味着Yandi是不道德的，而Sima Qian没有根据Yandi进行录制。 在这种情况下，我认为说西玛·齐安（Sima Qian）有意识地将Yandi和分开，他们实际上是同一个人，以避免怀疑 “犯下了统治统治罪”。

因此，如何适当地描述Yan 和Chi之间的关系？