电影笔记：《魔鬼之眼》：戏剧问题

伯格曼的早期电影。

之一幕

一开始，羽管键琴演奏斯卡拉蒂奏鸣曲。 一幅与魔鬼诱惑有关的画作，有一句格言：少女的贞洁是魔鬼针眼。

少女的贞操代表着天使的胜利，象征着道德。 这直接切入了一个伦理道德命题，善恶的冲突。 而女孩就在中心。 在魔鬼眼中，女孩保持贞洁从而使婚姻秩序正常化的象征是肤浅而形式的恶魔之眼神途，而女孩内在的道德价值观却被所有人忽视。 这就引出了关于道德的判断：结果论或目的论。

诱惑场景，唐璜出现。 “三百年”的笑话台词没有改变，说明这个道德问题始终没有解决。 魔鬼执意的诱惑计划，颇为讽刺北欧女性的欲望。

唐璜与魔鬼签订了契约，这就出现了一个悖论：谁决定谁去天堂或地狱？ 唐望因作恶而在地狱受到惩罚，但他可以接受魔鬼的作恶契约，减轻自己的惩罚。

牧师家的场景。 唐望的主人和仆人分别引诱了这对母女。 奴婢勾引母亲，是从欲望开始的。 “眼睛”，魔鬼的眼睛，看到人眼中的欲望。

唐璜和女孩单独在一起，景深镜头，女孩谈论着她的未婚夫，走向镜头。 唐望跟随在屏幕的右角，在女孩不知情的情况下将她逼到了角落。 这与她沉浸在未婚夫的骄傲之中是一致的。 这种对比，加上黑猫的咆哮，营造出一种危险逼近的气氛。 女孩亲吻了唐璜，并数出了自己亲吻过的人数，这显然会让观众大吃一惊。 这种行为让我们想起了魔鬼对北欧女性的评价。 唐璜如何俘获少女心？ 通过围绕“信任”的命题展开，女孩被唐璜所吸引，并对自己对“爱”的理解产生了怀疑。 这为下一个场景奠定了基础，女孩和未婚夫之间的信任基础受到动摇。

第二幕

风雨交加的夜晚。 接续之前，女孩和未婚夫突然发生了矛盾，而未婚夫明显感觉到了女孩的变化（她已经昏迷不醒）。 接下来，神父一家人对唐璜讲述的故事的不同反应，是伯格曼从宗教角度对这一命题的展开。 牧师代表“神”，即所谓善的一面。 牧师认为一切都是经验，但他最没有反应能力和辨别能力。 伯格曼通过这个人物对宗教提出了质疑：只要有表面的秩序和宁静，它就是道德的吗？ 然而，人内心的情感和欲望在秩序下并不重要。 后来，妻子在问牧师“你爱我吗？”时进一步表达了这个疑问。 然而，牧师却不知道。 在他看来，这是“上帝的恩惠”。 这句话冒犯了她，她请求丈夫给她抵抗魔鬼（ *** ）诱惑的理由和力量，但他没有给她。 所以母性和同情心就成了她投降的理由。 这时，丈夫知道妻子出轨了，但他只能把魔鬼藏在窗户里作为逃避的办法。 这是否意味着上帝无能为力，或者宗教根本缺乏人类的力量......

这个场景使用了大量的中景和特写镜头，用来体现人物的内心变化和戏剧性。 这是一部心理剧，以典型的戏剧形式来表现。 甚至可以说，只是一部用相机拍摄的戏剧。

第三幕

面对女孩，唐望表现出了犹豫。 女孩说：“你才是受到伤害和折磨的人。”所以最后的冲突来自内心，情感“人”自己，自言自语，唐望和女孩合而为一。 这预示着伯格曼在质疑后提出的解决方案。

在牧师妻子告别魔鬼的场景中，镜头是从高处俯视的。 这时，丈夫惊讶的脸从下方抬起来。 然而，在实际场景中，这两个角度是无效的（它们在同一水平面上）。 ），这样的镜头角度表达了一种道德力量的压迫感，颇具讽刺意味。 自始至终，代表宗教和道德的教士权力毫无存在感，最终被击败。

唐望认为自己是一个失败者，因为他没有得到女孩的爱。 他本来是要欺骗女孩的感情，折磨她的心，结果却被她的感情折磨了。 不过，他最终成功了。 他没有夺走女孩形式上的童贞，而是获得了她内心的情感。 因此，天堂和地狱都以为自己赢了，但暗地里，赢的是人类的情感——唐璜。 在这里，地狱与天堂合而为一，虚无。 当羽管键琴奏出最后一章时，只剩下人性。

最后，回到关于道德的判断：人性就是道德。

注：如果继续正常写作，应将笔记中的分析深化、提炼，升华为一定的审美观念，融入一定的文学理论。 但我无法升华，所以我就不再写了。 说实话，这部电影太戏剧化了，所以主要通过动作、表情、对话来展开。 虽然本片导演的拍摄手法比较成熟，但剧情其实比较简单，冲突都体现在冗长的对话中。 大命题与小情节形成鲜明对比，颇为烦人。 这个问题在我看过的早期伯格曼电影中或多或少都存在。 现在的观众看不到也很正常。

（录制于2008年10月6日）