虚无主义有多可怕？

一个虚无主义者的自白

隔壁有婴儿在哭，楼下有人发出某种无聊而狂躁的哭声，窗外倾盆大雨，苍蝇在打卧室的灯，母亲正在沙发上看着电视上的小女孩。 肉。 世间的快乐并不相同。 我只是觉得他们很无聊。 原因很简单：我既不是这种快乐的主体，也不是这种快乐的客体。

如果我是婴儿，我会大声哭泣，乞求母乳的滋养； 如果我是妻子，我会纯粹地沉浸在爱情的长河中，探寻心爱之人生活的幸福。 如果我是雨，我就会倒下； 如果我是一只苍蝇，我就会撞墙； 如果我是妈妈，我会打开电视，和电视上的小鲜肉一起享受天伦之乐。

但我没有什么可要求的。 我坐在这张凳子上，没有人告诉我应该做什么。 也许是因为懒惰，我把自己困在了这个凳子上。 如果你问我为什么不离开这个凳子，我会回答：没有必要离开，除非我找到了活下去的理由。

人的生命是如此有限。 如果楼下沉浸在爱情中的妻子和精力充沛的爱人每天见面一次，无非是一个积累欲望和化解欲望的循环，大约两万次。 两万次之后，她就会失去热情，与比以往更加热情的爱人一起走向坟墓。 这时，我突然发现楼下的呼啸声已经消失了。 到那时我就已经年老了。

我不知道生命可以用来做什么。 我只知道，死亡是唯一的结局。 你想让我晚点死，这显然是不可能的。 谁能保证我写这一段的时候，不会突然有什么东西钻进我的脑袋，或者有些血管会突然爆裂。 你想让我早死，这显然是不可能的。 我见过那些想死的人自杀了五十五次，但仍然活着。 然而，当他们想要过上好日子时，却遭遇车祸身亡。

如果我拿起刀，妈妈就会用她有力的手把它取下来； 如果我跳楼，我就必须打破极坚固的防盗网； 如果我跳进河里，我仍然会祈祷没有人会在桥边找到我； 我服毒，但毒药是国家管制的，买不到。

关键问题是，请给我一个离开这个凳子去寻死的理由。 或者为了生活。 当然，你可以说我迟早会失去饥饿或欲望，找到工作和情人。 然后，一个新的工作或恋人，否则我会回到这个凳子上。 我要么什么都不做，要么什么都不做。 总之，我找不到任何理由，甚至连这个选择都找不到。

有人说我错了，也正是因为我的错误，我才进入了虚无主义的死胡同。 我认为人生就是一条死胡同。 海德格尔把思考比作在树林里寻找出路，这有点仁慈。 生命是一条黑暗的死胡同，正在走向死亡的尽头。 每个人都在黑暗中前行，以为末日还没有到来； 然而，路将在没有任何声音出现的情况下走到尽头。

我想我也不绝望。 楼下的女人开始和她的男人吵架，这是意料之中的——我正要开始和我妈妈吵架，因为我已经坐在这里玩手机这么久了。 如果人生路上的风景是美丽的，那么死亡就不会可怕； 然而现实往往就是这样，它给予的总是恰到好处，让你根本无语。

有马克思主义者教我做事，说实践就是真理。 我觉得这样的理想也挺好的，乐观、积极、昂扬的生活。 有些存在主义者教我有关选择的知识，说人人生而自由。 我想这也是一种美好、明智、无悔、清醒的人生。 还有一些可爱的女孩，教会我沉浸在日常的快乐中，谈论及时行乐。 我想这也是一种美好的生活，盲目，无知，但却无可辩驳。 尼采说我们要精神抖擞地前进，我却说伊卡洛斯飞不远。 木心说艺术就是一切，我说艺术就是遮羞布。 在我看来，所有的理想都是骗人的； 正是因为现实如此残酷，人们才为自己构建了如此辉煌的童话。 只要这个世界上还存在这些意义和童话，人们就无法醒来。 因为梦就是梦。 一直做梦的人迟早会分不清现实，认为自己不会死，痛苦是不值得的。

但清醒有什么用呢。 我更好关掉手机，早点睡觉。

2006年12月20日

作者注：

前几天重读了这个答案，居然短时间内就到了之一名。 这时我不得不重新考虑这个答案是否正确。

我觉得是对的，我确实写出了一个纯粹虚无主义者的心理状态。 他既不是尼采式的超人，也不是克尔凯郭尔式的信徒，也不是萨特式的选择者，更不是加缪式的反叛者。 他只是一个立于虚无之上的根基，一个比默尔索还要基础的人物。 我认为，当一个人出生时，他就摆脱了尘世的存在，仅靠思考而生活，这就是我在回答中所写的。 那么，在这张空的白纸上加上什么颜色，就会导致存在主义、马克思主义等等。

我不像答案那样是一个虚无主义者。 我更持怀疑态度。 纯粹的虚无让我质疑它的本质——虚无主义依赖于虚无，离开虚无就什么也不是。 正因为如此，人们总是以虚无主义为借口——“如果上帝不存在，那么一切都可以做”。 大多数人最终都成为萨德式的人物，并尽力获得感官上的满足。 。 其他人有他们自己的借口，虚无主义本身就成为一种“必须克服的心态”。 这让我怀疑虚无主义是否存在。

“只有一个真正的哲学问题，那就是自杀。” 然而，死亡并非虚无。 死人还活着，整个物质世界的熵增减与我们的生命无关。 虚无主义本身就是一种批判，正如答案中的男主角试图通过不断的指控来塑造一个无辜无辜的法官形象，但他的下一步却是陷入沉睡，忘记自己的存在。 批评必须建立在现有话语的基础上，虚无主义批评与其说是试图建立新的价值观，不如说是试图为了某种目的而摧毁一切价值观。

这仍然是一个人生问题。 我在怀疑中建立起来的信心可能对其他人不起作用。 存在主义、功利主义、享乐主义等一系列死胡同，都预设了一个结局，但这些胡同有一个结局，但也不错。 普世价值观认为，实践只能分为三类：物质生产、科学研究和革命性创新，这相当于绑架了绝大多数人的生命价值，无法推动整个人类前进——这个尺度就是太残酷了，不适合这么大的人口。 这个世界的。 我无意告诉世界“它是什么，为什么应该如此”，但我认为无论怎样，都不要忘记生命是建立在虚无之上的，所有的价值观都是虚假的，而我们是并且可以只能走入这黑暗而坚固的死胡同。 前进。 错误、痛苦和死亡并不可怕。 可怕的是失去犯错、受苦、面对死亡的勇气。

不管你喜欢与否，你总是被重力拉着。 存在先于本质。 这不是冷暖的价值判断，而是事实。 忘掉一切哲学和思辨，重要的不是理解生活或改变生活，而是去生活，无论它是否有意义。 尼采鄙视消极虚无主义，加缪也批评“正义”式的人物。

不要放弃，不要返回路上，而是努力争取更多的饭菜。 别再抱怨 *** 上有肉了，春天来自种花。 如果你把虚无主义当作一个休息的地方，那么这款柔软的沙发还是很舒服的。 不要总是躺在沙发上，成为“沙发土豆”。 另外，沙发不适合晚上睡觉。 呆的时间长了，腰就会疼。 没有人会让你休息。 虚无主义不是商场里的付费 *** 椅，享乐主义才是。

祝您身体健康，万事如意。

2018年12月20日

个人对虚无主义的看法

经过一段时间观察这个答案的一些答案和评论中的一些情况，我对虚无主义的理解加深了。 关于人类意味着什么的问题总是一样的，你思考得越多，它们就变得越神奇； 只有头顶上闪烁星星的夜空才能与它们相媲美。

虚无主义只是一个心理问题吗？ 不得不承认，很多人的空虚感并不能称之为“主义”，而只是物质生活中暂时的困难。 然而，如果我们回到三个世纪前，当现代性远未萌芽时，比如欧洲中世纪和中国封建王朝的繁荣，普通民众的不如意生活并不会发展成一种“否定一切”。 值”的水平。 那个时候，如果人没有意义，就会被主流价值观塞满意义。 直到19世纪末，尼采才喊出了真正意义上被广泛接受的“虚无主义”口号（古希腊伊壁鸠鲁学派另当别论），而这种精神传统一直延续到福柯（有）批判性评论），至今仍受到一些前卫哲学家的高度赞扬。 在中国，情况更为复杂。 我所阅读和研究的信息不足以让我做出任何形式的结论，但我相信，中国社会普遍存在的、无法控制的空虚感绝非偶然现象，更不能说是一种空虚感。成为一种特殊现象。 疾病是这个时代真相的一部分。

据我观察，现实生活中真正持有这种冠冕堂皇的普世观、认为虚无主义是一种病的人很少。 每个人或多或少都是一种虚无感的继承者，而这种虚无感直接导致了萨德对物质的无限追求，正如我上面所说的。 至于现象，随处可见，不提也没关系。

大众心理中这种模糊的东西其实还是反映了一定的社会现实，而这种社会现实或多或少地反映在一些普遍的观点中。 甚至可以说，它是虚无主义的直接产物和直接原因。

家长式的普世价值观继续发挥着它们唯一永远正确的功能，催促着不知道未来该何去何从的Z世代走他们过去走过的老路。 但如果你能问他们过得怎么样，他们就会不知所措。 茫然：他的工资可能不足以满足他的欲望，他可能还被老板骂和冤枉，他的爱人可能已经失去了容貌，他的激情已经消退，我们不知道接下来的趋势是什么会——这些人都有自己的危机，他一边承受着虚无主义的折磨，一边想要封杀踏出这个圈子的人。 当然，如果每个人都幸福，都有梦想去追求，就不会有虚无主义：但现实恰恰相反。 人们试图取消虚无主义的存在，却依然无法取消不知所措的痛苦。 他们想忘记它，但他们做不到。 没有人知道为什么。

正是这种简单化、片面的对待虚无主义的方式，简单地将虚无主义视为心理问题的解决方案，导致青少年的危机难以解决，而持有世俗价值观的虚无主义者则将他们视为“被拉入”。深渊。 他们把虚无主义视为“没有车、没有钱、没有朋友”的惨淡现实的结果——按照这种逻辑，穷人根本不配拥有生命，阳痿、秃头的男人甚至无法想到任何幸福，丑女人找不到爱情。 至于那个只吃喝睡却四肢健全、头脑混乱的所谓“死屋”，应该是——哎呀妈呀，他家有九间被拆迁的房子，那也就算了。

如果虚无主义是一个心理问题，这能成为解决办法吗？ 我们不能用任何一种“主义”来形容这种世俗判断，因为它本身没有任何讨论价值，除非将其视为反对者和讽刺对象。 但真正讽刺的是，正是在“虚无主义到底有多可怕”这个问题下，人们才开始真正认识到虚无主义的症结所在。 一群一直找不到前进方向，又不愿意感受虚无主义痛苦的人，在一个反对“虚无主义”的议题下相遇，试图寻找自己存在的价值和意义。 这是一个值得注意的事实，而那些试图辩称虚无主义没什么大不了的人则使这一事实变得更加毫无意义。 这个问题的浏览量已经可以说明问题了。

我们呼吁对虚无主义采取新的解决方案。 我个人有存在主义倾向，但存在主义并不是问题的答案。 答案就在我们和我们自己身上。 “以自己的身体，战胜这个时代。” 尼采的话绝不是对超人的要求，而是对人本身的要求。 如果说美国存在“失落的一代”和“垮掉的一代”，那么我们现在可能正处于“麻醉的一代”。 但这个比喻很庸俗，时代还在创造中，我只能对此做出个人判断。 而且我还可以看到一些时代的脊梁，看到一些我认为好的东西。

事实上，疼痛确实不是应该做的事情，而是应该通过练习来摆脱，而不是通过麻醉来忘记。 虚无主义的痛苦本身就在于其自卑的本质。 有些人的悲惨现实让他们在虚无主义中找到了一些共鸣，但仍有很多人安于虚无，忘记虚无。 我相信，在看清这个世界、这个时代的真面目之后，我们一定不要回到婴儿期，还认为有些东西是牢不可破的。

毕竟，一切自以为坚不可摧的事物最终都会弄巧成拙，无事亦是如此。 人类本来就是这样，就别提了。

希望人们站在这些虚无的废墟上，依然创造出新的东西！

祝您身体健康，万事如意。

2005年1月20日

参考阅读：

虚无主义的形而上学起源

我的学术水平不足以回答形而上学的问题。 但我找到了一些可以证实我观点的观点和说法。 读者自然知道如何选择，不用我多说。

以下内容节选自张汝伦《现代哲学十五讲》中信出版社

第11讲：关于成为海德格尔的问题-转向-第8至15段

“在海德格尔看来，形而上学从柏拉图诞生之日起，就将固定的在场视为存在的基本特征，但存在显然必须始终在场，而唯一能满足这种始终在场的要求的只有上帝。因此，本体论也是神学，西方形而上学是本体神学（Onto-theo-logie），它以存在为基础，以更高存在为存在；存在是基于它们的存在，由它们的存在规定的，但没有人追问中世纪的基督教经院哲学以自己的形式改造和强化了柏拉图的基本思想，理性与事物真理观一致，事物变得与真理一致。神的心意，但基本思想并没有什么不同。

“到了现代，主体已经成为一切现存对象中固定的存在和唯一的基础（西方的“主体”概念来源于拉丁语，意为“基础”）。主体的内容就是笛卡尔的“我认为” ，即理性，是存在者揭示自身存在的基础，在此基础上形成的主客关系，仅说明事物现在服从人类我思的规则，但“存在的问题在主体之外——也就是说，现代思想的基本特征仍然是对存在的遗忘。数学运用于现代物理学以及笛卡尔、莱布尼茨等人对“普适数学”的追求，表明理性的功能是现在只有计算和计算，自然被视为一台可以用理性计算和控制的巨大机器，除了笛卡尔和莱布尼茨之外，康德、费希特、谢林和黑格尔也忘记了存在形而上学在现代的作用。 促进了主体性的进步。

然而，正是尼采将这种形而上学推向了极致，穷尽了它的一切可能性，彻底暴露了它的本质——虚无主义。 尼采的哲学是西方形而上学的最终完成。 因此，对海德格尔来说，对尼采的讨论成为迄今为止对西方思想总体的讨论，同时也是对一条新道路的讨论。 海德格尔希望这样的讨论能够使他有“另一个开始””。因此，“聆听尼采本人，向他询问、通过他、反对他仍然很重要，但为了一个单一的、共同的西方哲学最内在的问题。”

尼采将这种永久存在称为权力意志。 海德格尔指出，将存在者的存在视为权力意志并不是尼采的突然想法。 事实上，现代西方哲学家在此之前就已经表现出这种倾向。 莱布尼茨将存在的本质定义为知觉与欲望，即表象与意志的统一。 康德将理性视为可能性的条件，而费希特则用实践理性重新解释了康德。 谢林认为，除了意志之外，别无他物。 在《精神现象学》中，黑格尔把存在的本质理解为知识，而知识本质上就是意志。 叔本华就更不用说了。 尼采只是这一倾向的最终完成者，从而将现代主体性带到了本体论神学的顶峰。 尼采将亚里士多德的“能力”、“潜力”和“坚不可摧”的思想加入到他的意志中，这使尼采的意志赋予了一种内在的、永恒的力量。

但作为存在体的权力意志的存在不可能是永恒的变化，而应该是一种常态。 因此，尼采将永恒轮回引入到他的哲学中。 但永恒轮回的想法不仅仅是出于哲学原因，也是为了应对尼采富有洞察力的虚无主义。 传统价值观向对象价值观的转变并不是虚无主义的之一个标志； 当价值通常被确定为存在的“自身”时，当在柏拉图主义中，超感性事物和彼岸世界被视为感性事物和此处世界的尺度时，因此，当感性事物、这个世界和生活贬值了，虚无主义已经存在。 尼采认为，虚无主义是整个西方历史的基本特征，是其规律性和逻辑性。 它不仅主宰了他的世纪，也将决定接下来的几个世纪。 海德格尔还认为，虚无主义的本质植根于西方形而上学的历史，但用他的话说，这段历史是被遗忘的历史，或者是存在真理缺失的历史。 因此，西方形而上学是虚无主义； 而尼采作为最后一位形而上学哲学家，也属于这段历史。

在尼采看来，永恒轮回是克服虚无主义的客观保证，而重估则是克服虚无主义的主观措施。 重估需要一个执行者、一个主体，这就是超人。 但超人是主观性概念的倒置。 主观性的概念是基于人类是理性动物这一事实，但尼采现在把身体放在之一位，把欲望放在思想前面，把意志放在理性前面。 这样，他就能实现作为存在者的权力意志。 然而，在海德格尔看来，这一切只是将传统形而上学推向了极致，并没有改变其本质。 永恒轮回将西方形而上学的中心思想发挥到了极致——存在是一种固定的存在，因此是心灵可以控制的东西。 当这种固定的、构成万物基础的存在被定义为权力意志时，主体性就变得无条件了。 永恒轮回的观念和权力意志的观念以不同的方式强化了同一件事。 但当尼采将这种柏拉图传统推向极致时，他也穷尽了它的一切可能性，他注定是最后一个形而上学家。

当海德格尔以尼采思想为线索追溯西方形而上学历史时，他的兴趣显然不是所谓的“学术”甚至“哲学”。 那么，他的思想也将与玄学同归于尽。 海德格尔对西方形而上学历史的回顾发生在20世纪30年代和1940年代，这并非巧合。 形而上学虚无主义的弊病，通过现代性，现在正以极端的方式显现出来。 “海德格尔不仅能够从尼采那里理解我们的时代，而且能够从‘全面动员’和‘全面战争’这个时代的口号中理解尼采的基本术语，并消除战争与和平的区别。” 他的时代让他对西方玄学的理解——虚无主义的实际危害看得更深刻、更清楚。 它不是任何人鼓吹的观点或学说，而是一场历史运动黑暗虚无，其展开可能会导致世界灾难。 当形而上学将存在理解为固定的存在而不是模糊的事物时，它就变成了可控的对象； 如果连存在都是可控的，那么世界上就没有什么是不可控的。 在当代，对统治的渴望已经演变为争夺地球统治权的斗争。 美国、前苏联、纳粹的各种行为都可以以此来解释，但其本质却体现在现代技术上。

海德格尔认为，现代技术是形而上学遗忘存在的漫长过程的最终完成。 因此，他对技术的反思应该被视为克服形而上学的开始，而不是通常意义上对技术的批判。 他对技术的反思旨在揭示我们与技术的本质关系。 海德格尔认为，通常将技术视为实现某种目的的中立工具的观点并没有错。 从这个角度来看，我们与技术的自由关系似乎就是一个如何掌握技术的问题。 这种对技术的普遍看法当然是正确的，但它不是真实的，也就是说，它不是存在真实的。 从本体论的角度来看，现代技术也是一种揭示或揭秘。 但现代技术的那种去隐蔽并不是古希腊意义上的去隐蔽。 这种揭露是自然发生的。 现代技术从未发展到如此程度的去掩蔽。 管理现代技术的规则是挑战。 面临的挑战是对大自然提出过高的要求，以提供本身可以开采和储存的能源。 这一挑战将“农业转变为机械化食品工业。空气被设置为提供氮材料，土地被设置为矿石，矿石被设置为铀等材料，铀被设置为原子能，这些材料可以用于销毁或释放用于和平用途。” 过去的农民并没有以如此挑战的态度对待土地。 他们播下种子并将其交给自然生长的力量。 现代技术是关于挑战、安排、操纵、控制和命令自然。 所谓去隐，就是将自然界中隐藏的能量开发出来，改变它，将改变的东西储存起来，然后分配出去，然后将分配的东西重新转换。 开发、变更、存储、分发和转换永远不会结束。

2021.05.30

注：“没有战争”并不意味着我是战争狂热分子。 我只是想指出我们和上一代人的区别。

免责声明：本文根据知识共享署名2.5中国大陆许可（2.5中国）获得许可。 若与《知乎协议》有任何冲突，以《知乎协议》为准。